所盼望的福

克里斯威尔博士（Dr. W. A. Criswell）

提多书2:11-14

1984年4月15日 上午8:15

在如今的日子和年代里，在礼拜日的上午，我一直在讲圣经的伟大教义，今天早上的信息是关于末世论的部分，讲道的题目是所盼望的福。让我们把我们的圣经翻到提多书，第2章。在保罗写给他在传道事工中的儿子－提多的这封短信中，我们获得了神的话语中最好的段落之一。提多书第2章，从第11节开始：

因为神救众人的恩典已经显明出来，

教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，

等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。

[提多书2:11-13]

经文是：“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”[提多书2:13]。

神使我们众人得救的恩典已经显明出来，并且教训我们如何生活，这恩典也是为我们带来我们的这个盼望的恩典：基督将再来。[提多书2:11-13]。若没有这个盼望，我们就没有可传讲的福音了，而罪恶、死亡和撒旦将永远统治。如果没有我们的主将再来的希望，基督徒的双手就会瘫软，双脚也会迟钝，并且还没开始就已经失去了为了信仰的抗争。如果今生所有的一切都只是我们现在所经历的，那么我们就生活在一个悲惨的世界之中，并且我们的信仰也是可悲的。

使徒保罗在哥林多前书15:19中描述了这一点：“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”如果在这个世界上的一切只是面对衰老、死亡以及坟墓的前途，如果在这个世界上的一切都只是要看到邪恶、暴政、暴力和谬误的胜利，只是要看到希律的掌权和施洗约翰无头的尸体在监狱里躺在自己的血泊之中[马可福音6:14-28]，如果这就是全部，如果历史就是这样，那么我们就像保罗说的那样，真的是“比众人更可怜”。如果我们所面对的一切都只是坟墓的胜利，如果这就是等候着我们的一切，如果我们的希望是由午夜的黑暗定义的压倒我们的死亡，那么任何的明天都是没有光明、光芒或荣耀的。

但是现在圣经告诉我们，每一个地平线都会扩展为更加辉煌的明天。耶稣会再来[使徒行传1:11]，并且祂给祂的子民、给祂的教会、给所有信仰并信靠祂的人带来了得胜[以弗所书2:8]。我们的经文把这称为美好、快乐、荣耀的希望[提多书2:13]。我们的经文把它称为荣耀中的显现。在一切曾经活过的人之中，我们拥有最奇妙的承诺和最荣耀的盼望：耶稣还会再来。他称之为“所盼望的福”[提多书2:13]

我有三个来自于圣经的理由，解释为什么使徒保罗应如此描述我们的主的这荣耀的降临。第一：它被称为“所盼望的福”，即“荣耀的盼望”，因为它标志着一切邪恶的终结和最终的失败。这是我们的得胜，我们会战胜罪恶、压迫、战争、悲伤、流血、悲伤和失望。它意味着一切邪恶的终结。

在《罗马书》的第八章中，保罗在这里描述了全部的受造物从腐败的捆绑中被救赎出来[罗马书8:22-23]，并且他以对这一希望的美妙赞颂来作为结尾：

我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？

但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。

[罗马书8:24-25]

神说，整个创造，所有这一切－所有这一切堕落的世界、上面的天空和它被烧毁的星星、这个拥有广阔沙漠的星球，以及我们自己堕落的本性和生命（最终将被埋葬在地上的尘土中）－所有这一切都要被从腐败和死亡的捆绑中救赎出来。这个世界的全部历史，所有历史，都是反抗罪恶、邪恶和不义的故事。罗马书第八章相邻的一章－第七章，以我们所有人的呼喊结束：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”[罗马书7:24]。 全人类的故事就是反抗这个世界的腐败的斗争，这是无休止、无止境的斗争，这腐败既存在于我们自己里面、社会里面，也存在于人类曾经生活于其中的一切文化里面。

　　改善社会有许多高速途径和许多种方法，但所有这些方法都以绝望告终。希腊人和罗马人的美丽而古老的哲学挣扎着迈向更美好的人性，但它们无果而终。它们无法改变文化或社会的特质或进程。无论是贞洁的处女还是肮脏的群众，人还是一样。

　　人性的故事一直是想要通过宗教来提升自己的挣扎；对巴力、阿斯塔特、太阳神、奥西里斯、克里希纳、孔子或佛陀的崇拜，以及人类的堕落，都是一样的。即使是国家教会，当它统治西方文明时，我们在历史上也称其为黑暗时代。

　　我们在现代的巨大社会运动中也看到了同样的无助和绝望，其目的是改善社会，使群众免受不公正现象的侵害。其中之一就是共产主义的凶悍面孔。共产主义的面孔确实是很险恶的；它建议使国家和人民摆脱他们生活在压迫政府和压迫社会之下的所有不公正现象，但它本身比它寻求补救的所有社会弊病更具有压迫性，它是无神论的，它摧毁了人类的精神。

　　在席卷现代美国教育体系的哲学中也是如此。人文主义在解救人类方面的能力不超过世界历史上曾经传授过的所有其他哲学。人文主义，其形势伦理学说，具有世俗价值观，否定道德绝对主义及其对人类生活不可避免的进步的说服；它被历史本身所否定。没有一个物种能从它的错误、罪恶和死亡中进化。根据历史来看，我们不会成熟为一个完美的社会。无论如何，进化论都不可能把我们里面的猿性、虎性、爪子和尖牙取出来。

　　有些人指出了人类生活的巨大进步，他们用汽车、飞机、无线电和电视来作为说明。确实，人类天才的发现和发展都有了极大的进步；但是，在暴力、流血、战争和死亡方面也取得了毫不逊色的进展。

　　古老的石器时代的生物用石头和石斧来杀人；然后他进步了，他学会了用弓和箭杀人；然后他进步了，他学会了用子弹和步枪杀人；然后他进步了，他学会了用大炮杀人；然后他进步了，现在他学会了用原子弹杀人。但没有证据表明我们能从错误走向正确，从罪恶走向无罪。我们只是更好地学会了如何用鲜血和暴力来浸泡和淹没全世界。

　　我在无线电和电视的发展中也看到了同样的情况。你会认为在人类的进步中这些来自于神自己的辉煌工具（是神发明了那些以太波；是神赐给了我们所有的东西，使得我们能够发现现代通讯技术），你会以为这些奇妙的工具可以被神用来将千禧年带到全地之上、用来传播福音，用来宣告我们在基督里的盼望。相反，相反，我在电视屏幕上看到的是暴力和谋杀以及超出描述和无可比拟的滥交。

　　在人类历史上没有这种事情：即我们的人类能进化摆脱罪恶和堕落，当然也更不可能摆脱衰老和死亡。如果我们要从堕落的本性中走出来，我们要如何处理已经落入坟墓中的我们所爱的死者呢？进步能否擦掉我们眼中的泪水？我的第一个声明，如果在这个世界上要有能摆脱邪恶的救赎，它就在受到祝福的人之中：耶稣会再来，并且公义的国度也会与祂一同到来；我们的希望在祂身上[提多书2:13]。

　　第二：它被称为所盼望的福[提多书2:13]，因为它带给我们胜过死亡和坟墓的胜利。保罗在哥林多前书第15章写道，最后被摧毁的敌人就是死亡[哥林多前书15:26]。在福音书中有三次告诉了我们主耶稣使人从死里复活的事情。一个是年轻的女子，一个是年轻的男人，另一个则是心爱的弟兄。而在每一个例子中，死者都是在基督到来时被复活的，他们三人都是这样。当主来到睚鲁家中时，祂使那女儿从死里复活了[马可福音5:41-42]。当主来到拿因时，祂使寡妇的儿子从死里复活了[路加福音7:11-15]。虽然祂迟延了很久，但当主来到伯大尼时，祂使拉撒路从死里复活了[约翰福音11:1-44]。

　　因此，对于落入坟墓的我们也会如此。我们复活的希望在于耶稣基督的降临[哥林多前书15:20-23]。如果祂不来将我们从死里复活，祂的救赎就是不完全的，胜利就被撒旦拆分，他使我们在坟墓里受他的控制。我们的主能胜过死亡[马太福音28:5-9]，却把我们留在坟墓里腐烂，这简直是不可想象的。我们的灵魂在天上与基督在一起，祂在天上有一个得胜而荣耀的身体掌权[腓立比书3:21]，而我们却躺在地上的尘土中腐烂，这是不可想象的。

　　如果基督不会再次降临到这世上使我们从死里复活，那么这个世界上的每个坟墓都会大声哭喊说：“祂是没有能力的！祂已经失去了胜利！罪恶和死亡永远都是得胜的！坟墓永远地把我们抱在怀里。祂没有能力！”而基督自己的复活则更加强调了这一点[马太福音28:5-7]。祂是一个复活了的有荣耀的人，但在天堂里，他却被脱离肉体的灵魂围绕着。

　　哥林多后书的第五章把天上的我们称为：无实体的，赤身裸体的，未穿衣服的[哥林多后书5:2-4]。祂的复活就是一种斥责，因为祂无法将这些人从坟墓中拯救出来，祂当初在十字架上为了他们而死，但他们被遗忘了，躺在地里腐烂。如果耶稣不回来将我们从死里复活，撒但就是至高无上的。这就是为什么经文谈到了所盼望的福[提多书2:13]。靠着我们的主的再次降临，我们才能从死里复活[哥林多前书15:22-23]。在复活节的复活中荣耀祂的那同样的得胜[马太福音28:1-7]，也是在耶稣再来时荣耀我们的相同的得胜[腓立比书3:21]。

　　告诉我，在第一封帖撒罗尼迦书信的第四章和第一封哥林多书信的第十五章中，当它说到我们的主的归来时，难道它没有说“在基督里死了的人必先复活”吗？首先：“在基督里死了的人必先复活”[哥林多前书15:52；帖撒罗尼迦前书4:16]。这是我们的主在荣耀中归来时的第一个伟大的、巨大的、胜利的任务－使我们已经落入坟墓中的人复活，使我们从死里复活[帖撒罗尼迦前书4:16]。

　　第三：它被称为所盼望的福，因为它讲的是显现（可见的、亲自的），是我们至大的神和我们救主耶稣基督的显现[提多书2:13]。我想让你暂时看一下它里面的神学。“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”这里所用的冠词是单数的：“伟大的神和救主”。他说，再次降临的耶稣是“至大的神和我们的救主耶稣基督”[提多书2:13]。你常常会在圣经中看到这一点，例如以赛亚书9:6：“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。……他名称为「奇妙策士、全能的　神、永在的父、和平的君」。”或者约翰福音第二十章中抒发的我们的服事主题：多马的感叹，“我的主！我的神！”[约翰福音20:28]。要来的那位是神在肉身的显现[提摩太前书3:16]，要来的是我们伟大的神和救主[提多书2:13]。

　　在这里，圣经用了三个词来描述我们的主的降临。第一个词是epiphaneia，当你用英语拼写时是，“epiphany（显现）”。这显现指的是神的显现。歌罗西书说：“他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”[歌罗西书3:4]。橡木的一切都在小小的橡果里，所有的一切。延伸出的巨大树枝、强大的粗枝，整棵橡树都在橡果里。神的一切荣耀都在我们里面。“他显现的时候（epiphaneia），你们也要与他一同显现在荣耀里。”[歌罗西书3:4]。

　　用于描述我们主的到来的第二个词是apokalupsis。这是启示录中的开头的词；当你看启示录时，这就是其中开头的一个词，apokalupsis，揭幕，揭示[启示录1:1]。在祂处在祂肉身中的日子里[约翰福音1:14；提摩太前书3:16]，祂的人性覆盖着祂的神性；只是偶尔地，祂的神性投射出来，例如祂变了形象的那次[马太福音17:1-8]。但是当祂再来时，祂将抛开羞辱、被蔑视和卑微的外袍，我们将看到我们的主在祂神性的荣耀之中。Apokalupsis（启示），“耶稣基督的启示”[启示录1:1]。

　　第三个词是parousia。Para表示“在……旁边”，而ousia是动词“to be”的一种形式。因此，parousia是“存在于旁边，显现着。”这就是被翻译成英语的词，“到来，到来”。好吧，你怎么能把parousia翻译成“到来，到来”，而它的意思却是“显现着”？我们说：“我们为牧师的到来而感到高兴。”好吧，他已经在这里了。但我们说，“他要来了；他出现在我们家里，我们很高兴有他跟我们在一起。”这就是圣经谈到的主降临的方式。在圣经中，你从来没有，你永远不会在圣经中听到“第二次降临”这句话。它始终是parousia这个词，即到来。也就是说，它极大地充满了早期基督徒的希望和生命，因此对他们而言，只有到来，parousia，主的再临。这是我们对耶稣的盼望；祂将要来，祂将会在这里，我们会看到祂[提多书2:13]。圣经中的一节美丽的经文结束了帖撒罗尼迦前书的第三章，它讲的是关于我们的主耶稣基督与所有圣徒一同降临，当祂来的时候，我们将与祂一起来[帖撒罗尼迦前书3:13]。

　　我有时会把我们想成是一只被锁链捆在岩石上的鹰。这只大鸟仰望着太阳，抬起头看着蓝天。但是，当他展开翅膀腾飞时，他会被这条可怕的锁链无情地、残酷地拉下来。我们就是像这样。我们用我们的心仰望天堂；我们向神抬起头来，我们想要翱翔，但我们却被身体的腐败、衰老、死亡、罪恶、软弱、虚弱捆绑在地上，但这并非是永远的。有一天，parousia，耶稣会来，会释放我们，带我们到祂那里去，把我们带到天堂[帖撒罗尼迦前书4:16-17]，当祂在祂的荣耀之中降临时，我们将与祂同在[帖撒罗尼迦前书3:13] ，这被称为所盼望的福[提多书2:13]，这是我们的；这是祂对祂子民的应许。