王与国(一)-The King and the Kingdom I

王与国(一)-The King and the Kingdom I

April 11th, 1973 @ 9:26 AM

耶利米书23:5, 6

    王与国(一) W. A. Criswell博士 耶利米书23:5, 6 1973年4月11日 7:30 p.m. 你们知道,我们在学习圣经,不是按照分析的方法,不是将圣经分解成各个部分,我们在综合地学习;我们整体地、综合地看。我们要概览圣经启示的神的旨意。今晚和下周三晚―也许时间仍然不够用―我们要学习王和国。这是神的话语的概览,首先,我们看王,然后是国。 神的旨意是要在地上建立个国。神造人的时候,是为了让人在这里能够统管神手所造的万物。然后撒旦侵入,因为撒旦就是 “遮掩约柜的基路伯” [以西结书28:14],神的一切造物都在他的照管之下,他为神管理这一切。但是撒旦堕落之后,神取走了原本属于他的权力,神给他造的人统管万物的权力。这也就是为什么狡猾、恶毒的神在伊甸园外,他恨人,想尽办法要让人堕落。但是神的旨意没有改变,他在这个世界建造一个国的命令没有改变。所以我们看圣经的时候,从开始到末尾,全部圣经都启示了神的旨意,就是要在这地上建立一个国。神的旨意从没有变,贯穿整部圣经。 一个国里不能没有王。那么王是谁?旧约中有对弥赛亚王的预言和描绘;新约中则是对弥赛亚王的记载和描绘。他就是神子耶稣,我们的救主和主。旧约中逐步启示了那位王。创世记3:15,他是 “女人的后裔”;创世记9:26,他是闪族的后裔;创世记12:1-3,他是亚伯拉罕的后裔;创世记17:19,他是以撒的后裔;创世记28:14-15,他是雅各的后裔;创世记49:10,他是犹大支派的;撒母耳记下七章12和16节,他是大卫的子孙。这对大卫的应许―大卫的后裔要永远作王―在诗篇89篇3、4节和25到37节中又被无条件地重复;耶利米书三十三章17到26节,无条件的应许又被确认。我只是指出这些经文―我希望我们有时间来读这些经文,但是那样我们今天就结束不了了―我特别指出这些经文,因为我听到有人说拿单给大卫的应许只是先知的应许。这不对,神通过先知拿单向大卫的应许在圣经中是反复被提到的。就像在诗篇89篇,这是无条件的应许;就像耶利米书33章,是无条件地确认。然后在耶利米书23章5和6节又重复,以赛亚书11章1、2和10节又重复―一位王要永远地坐在大卫的宝座上。神不变的旨意,是要这世界上有个王;这位王就是亚伯拉罕的后裔,雅各的后裔,犹大的后裔,大卫的子孙。 圣经还继续地讲到这王。以赛亚书7:14和以赛亚书9:6-7,他出自于神,他是神的儿子。然后这就发生了,路加福音1:31-33和35节又重新提到这些预言。弥迦书5:2提到他的出生地:他要出生在伯利恒。但以理书9:26说他 “必被剪除,一无所有”,就是说,他要用自己的死为他人成为代赎祭。诗篇22篇和以赛亚书53章也提到了这死。然后他要从死里复活,诗篇16:10,使徒行传2:25-28也引用了这经文。这王从死里复活之后,要离开。路加福音19:12和15节,王要离开,直到外邦人的时代。但他还要回来,使徒行传15:13-18,引用了亚摩斯书9:11-12,预言说国要被建立,王要回来,永远地治理它。这是神为将要在地上建立的国预备的王。 现在,我们要看国。首先我要提醒你,你的牧师坚持经律主义,如果你不记得这一点,我讲的一些东西你会觉得无法理解。所以我说 “国” 的时候,我是指一个真正的国;我说 “地”,指的就是这大地。我们会看到,亲眼看到一位王,这是能看见的王,你可以跟他握手,你可以跟他说话,是你可以看到的王;你能看到他的脸,你能和他交朋友,你能和他交谈―他是真正的王,有真正的国。我们要看按神的旨意在地上建立的国。 有些解经者这样定义词汇―我们要看某些解经者所定义的神国和天国―神国:他们认为这是神在全宇宙的统治。它包含时间和永恒,包含这天和地;它是属灵里的,就好象路加福音17:20中主说,“神的国来到不是眼所能见的。” 这不是肉眼看到的存在。或者罗马书14:17,“神的国不在乎吃喝,只在乎公义、和平,并圣灵中的喜乐。” 神的国是无形的。是靠着新生进入这国,“人若不重生,就不能见 神的国。” [约翰福音3:3] 天国是基督在基督王国的工作和影响。这是新约里的词汇,“天国”,只在马太福音里出现,被使用了32次。天国的时间和地理都是有限的;天国的时间是从基督的第一次到来到基督的第二次到来;地理就是基督王国。这是良善和邪恶的混合;这是麦子和稗子混合,它的重点是荣耀的千禧年,这是基督之国的果实。 我刚才说,人的国―赐给人的统治万物的权利在堕落时就失去了,圣经称撒旦是 “这个世界的王。” 马太福音4:8-10,他以世界的荣华和荣耀引诱耶稣。有人说,“他没有真实的权力给耶稣这些。” 如果撒旦不能真的给予这些东西,这试探就是虚假的,就不称为试探了。耶稣怎能被撒旦没有的东西所试探?撒旦拥有这些。这个世界的荣华属于撒旦。约翰福音14:30,他被称为 “这个世界的王”;哥林多后书4:4,他被称为 “这世界的神”。但是真正的王是我们的代表,他是我们弥赛亚基督。约翰一书3:8说,基督来要除灭魔鬼的作为;但以理书2:44预言说,他要建造存立到永远的国。 好,现在我们来看这国:约翰在马太福音3:1-2说这国已经 “近了”;耶稣在马太福音4:17也说天国“近了”;十二使徒在马太福音10:7说天国 “近了”;路加福音10:9被差的七十人也再次地说它 “近了”。当圣经说 “天国近了”,这意味着全地和全宇宙的统治权都要被握在主基督的手中,他的国要被建立。这是约翰和耶稣所说的国。但这是个外在、能看到的国吗?如果犹太人接受了这国,这世界上会有一个真实可见的国吗?耶稣会做它的王吗?我心里的答案是清楚、明确的:是的!约翰说的 “近了” 的国,耶稣所说的 “近了” 的国是个地上、可见的国,如果犹太人接受了这国,耶稣就建立了这国,天国就会在这里了,和王一起。 旧约的很多经文都讲到这地上的、可见的国,就是人子要统治的国。例如,以赛亚书2:1-4详细地描述了它;以赛亚书11:1-10和9:6-7也谈到了这国;耶利米书13:6-8谈到这国;但以理书2:44-45和7:13-14,撒迦利亚书14:9也讲了它。以赛亚书40:3和11节,施洗约翰就是这个人,“有人声喊着说:在旷野预备耶和华的路。”所以在马太福音3:3,施洗约翰宣布天国近了。马太福音引用了以赛亚书40:3-11,因为施洗约翰就是这预言的成就:他就是旷野的人声,“预备主的道,修直他的路!天国近了!” 圣经中记载了施洗约翰的迷惑,这也造成了很多不寻常的解经。施洗约翰所说的国,耶稣所说的国是个可见的、地上的国,这国有你可以看见的王,你可以跟他对话。就好象英格兰是个国,有领土和边界;你可以看到女王和她之前的王—你可以看到,这是真实存在的。 这地上的天国也是一样:这是真实存在的,并有真实的王。这就是马太福音11:1-15记载的施洗约翰的迷惑。马太福音十一章,“约翰在监里听见基督所做的事。” 施洗约翰在监狱里,也是在那个监狱里丢了脑袋,他们杀了他。施洗约翰在监狱里打发两个门徒就找耶稣,问他,“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?” 人们看到这句话时,他们解释说施洗约翰在监狱里开始质疑耶稣是不是基督。所以他问,“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?” [马太福音11:3] 他们说,他是在怀疑耶稣是否是基督。他们认为施洗约翰的怀疑的原因—我再强调一下,天国有两个方面,王也有两个方面的服事,门徒们没有明白这事,约翰也没有明白。这是造成迷惑的原因,包括我们在这段经文里看到的迷惑。所以他们说施洗约翰在问耶稣,“你是基督吗?因为我们不知道你是不是真的救主,我在怀疑。” 他们说约翰怀疑耶稣,因为他自己在监狱,他经受苦难的时候开始怀疑。 耶稣回答了门徒,门徒离开之后—他们周围的人都看到、听到了这一切,听到了约翰的问话—耶稣指着约翰说:“你们从前出到旷野是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?” 约翰宣告基督和要来的国之后,他又成为被风吹动的芦苇吗?“你们出去到底是要看什么?要看穿细软衣服的人吗?” 他现在在监狱,因为这样的环境内心开始动摇了吗?你认为他是如此容易地动摇吗? “你们出去究竟是为什么?是要看先知吗?我告诉你们,是的,他比先知大多了。” 然后他引用了以赛亚书和玛拉基书的经文,讲述神要派遣使者为王预备道路。主然后说: 我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的;从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言,到约翰为止。你们若肯领受,这人就是那应当来的以利亚。 [马太福音11:2-14] 你听这话,约翰像是因为在监狱就开始怀疑的人吗?他像是那种因为各种教义的潮流摆动的人吗?耶稣是把约翰描述成一个善变的人吗?不!施洗约翰是个铁打的人!施洗约翰不会因为国王、权贵、王后或任何人而改变。 那么为什么施洗约翰派人问耶稣,“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?” 回答可以从经文中得到,约翰听到基督所做的事,派人去问他。马太说,“约翰在监里听见基督所做的事,就打发两个门徒去, 问他. . .” 如果他怀疑他是不是基督,他也不会去问基督。从一个你不相信、你怀疑的人那里你能得到任何的确信的答案吗?这是因为施洗约翰相信他是基督,他相信他是救主,神派遣他所宣告的就是他;他也确实是来建造一个国。约翰因为这样的确信派门徒去问基督。那么施洗约翰是怎么了?施洗约翰就和所有的旧约先知一样充满了迷惑,这是musterion(奥秘),这是神保留的秘密,直到后来才启示给他的门徒。 实际上,施洗约翰关于要来的弥赛亚说了两件事。第一:他说要来的弥赛亚是 “神的羔羊,除去世人罪孽的。” 这不是正确的吗?在约翰福音第一章29和36节,约翰两次介绍耶稣是除去世人罪孽的神的羔羊。也就是说,施洗约翰向世人宣告基督的时候,他首先说他是:以赛亚书53章的受苦的仆人: 我们都如羊走迷;各人偏行己路;耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他必看见自己劳苦的功效,便心满意足。 [以赛亚书53:6-11] 他说基督是神的羔羊。 约翰还做了另一件事:马太福音三章10和12节,引用玛拉基书3:1-3和玛拉基书4:1-2,施洗约翰称主耶稣要在地上建造他的国: 现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。 [马太福音3:10-12] 施洗约翰以两种方式描绘基督:第一,他说基督是 “神的羔羊,除去世人罪孽的,” 他是去十字架为我们死的受苦的仆人。他还将弥赛亚描绘成法官,他要清除这个世界的罪,清除一切的不义,并要在审判和公义中建立他的国,在地上永远地作王。 施洗约翰在监狱里听到了基督所作的事,却不能理解:这会是一个人的工作吗?他会是神的羔羊,同时又是清除地上一切不义的法官吗?这会是一个人还是两个人?会有两个基督吗?约翰是想知道:会有一个基督作为神的羔羊洗净我们的罪,做主受苦的仆人,另有一个基督在审判和公义中建立国、永远地统治吗?施洗约翰不知道,先知们也不知道。旧约的先知会同时地提到基督是全地的王,并且他也是受苦的仆人;他们无法理解这两者如何并列,约翰也不能理解。这是他这样问的原因:“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?” [马太福音11:3] 他可以看到基督是谦卑、受苦的仆人,但是还会有habo,玛拉基所称的 “将要来的那位” 吗? 我们现在已经知道了,这已经启示给我们了。他第二次地到来,会拿着簸箕,就像约翰说的,斧子会放在树根上 [马太福音3:10-12]。但是约翰没有明白,所以他在马太福音十一章提出了问题。约翰不是在动摇,在疑惑,他不是被风吹动的芦苇杆,他不是穿细软衣服的人,因为监狱的苦难就失去了心里的支撑和力量;约翰只是没有明白那国的本质。但现在我们可以清楚地看到:他第一次来是作除去世人罪孽的神的羔羊。他下一次的到来,就会作全世界的主和王。...
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王与国(一)

W. A. Criswell博士

耶利米书23:5, 6

1973年4月11日 7:30 p.m.

你们知道,我们在学习圣经,不是按照分析的方法,不是将圣经分解成各个部分,我们在综合地学习;我们整体地、综合地看。我们要概览圣经启示的神的旨意。今晚和下周三晚―也许时间仍然不够用―我们要学习王和国。这是神的话语的概览,首先,我们看王,然后是国。

神的旨意是要在地上建立个国。神造人的时候,是为了让人在这里能够统管神手所造的万物。然后撒旦侵入,因为撒旦就是 “遮掩约柜的基路伯” [以西结书28:14],神的一切造物都在他的照管之下,他为神管理这一切。但是撒旦堕落之后,神取走了原本属于他的权力,神给他造的人统管万物的权力。这也就是为什么狡猾、恶毒的神在伊甸园外,他恨人,想尽办法要让人堕落。但是神的旨意没有改变,他在这个世界建造一个国的命令没有改变。所以我们看圣经的时候,从开始到末尾,全部圣经都启示了神的旨意,就是要在这地上建立一个国。神的旨意从没有变,贯穿整部圣经。

一个国里不能没有王。那么王是谁?旧约中有对弥赛亚王的预言和描绘;新约中则是对弥赛亚王的记载和描绘。他就是神子耶稣,我们的救主和主。旧约中逐步启示了那位王。创世记3:15,他是 “女人的后裔”;创世记9:26,他是闪族的后裔;创世记12:1-3,他是亚伯拉罕的后裔;创世记17:19,他是以撒的后裔;创世记28:14-15,他是雅各的后裔;创世记49:10,他是犹大支派的;撒母耳记下七章12和16节,他是大卫的子孙。这对大卫的应许―大卫的后裔要永远作王―在诗篇89篇3、4节和25到37节中又被无条件地重复;耶利米书三十三章17到26节,无条件的应许又被确认。我只是指出这些经文―我希望我们有时间来读这些经文,但是那样我们今天就结束不了了―我特别指出这些经文,因为我听到有人说拿单给大卫的应许只是先知的应许。这不对,神通过先知拿单向大卫的应许在圣经中是反复被提到的。就像在诗篇89篇,这是无条件的应许;就像耶利米书33章,是无条件地确认。然后在耶利米书23章5和6节又重复,以赛亚书11章1、2和10节又重复―一位王要永远地坐在大卫的宝座上。神不变的旨意,是要这世界上有个王;这位王就是亚伯拉罕的后裔,雅各的后裔,犹大的后裔,大卫的子孙。

圣经还继续地讲到这王。以赛亚书7:14和以赛亚书9:6-7,他出自于神,他是神的儿子。然后这就发生了,路加福音1:31-33和35节又重新提到这些预言。弥迦书5:2提到他的出生地:他要出生在伯利恒。但以理书9:26说他 “必被剪除,一无所有”,就是说,他要用自己的死为他人成为代赎祭。诗篇22篇和以赛亚书53章也提到了这死。然后他要从死里复活,诗篇16:10,使徒行传2:25-28也引用了这经文。这王从死里复活之后,要离开。路加福音19:12和15节,王要离开,直到外邦人的时代。但他还要回来,使徒行传15:13-18,引用了亚摩斯书9:11-12,预言说国要被建立,王要回来,永远地治理它。这是神为将要在地上建立的国预备的王。

现在,我们要看国。首先我要提醒你,你的牧师坚持经律主义,如果你不记得这一点,我讲的一些东西你会觉得无法理解。所以我说 “国” 的时候,我是指一个真正的国;我说 “地”,指的就是这大地。我们会看到,亲眼看到一位王,这是能看见的王,你可以跟他握手,你可以跟他说话,是你可以看到的王;你能看到他的脸,你能和他交朋友,你能和他交谈―他是真正的王,有真正的国。我们要看按神的旨意在地上建立的国。

有些解经者这样定义词汇―我们要看某些解经者所定义的神国和天国―神国:他们认为这是神在全宇宙的统治。它包含时间和永恒,包含这天和地;它是属灵里的,就好象路加福音17:20中主说,“神的国来到不是眼所能见的。” 这不是肉眼看到的存在。或者罗马书14:17,“神的国不在乎吃喝,只在乎公义、和平,并圣灵中的喜乐。” 神的国是无形的。是靠着新生进入这国,“人若不重生,就不能见 神的国。” [约翰福音3:3] 天国是基督在基督王国的工作和影响。这是新约里的词汇,“天国”,只在马太福音里出现,被使用了32次。天国的时间和地理都是有限的;天国的时间是从基督的第一次到来到基督的第二次到来;地理就是基督王国。这是良善和邪恶的混合;这是麦子和稗子混合,它的重点是荣耀的千禧年,这是基督之国的果实。

我刚才说,人的国―赐给人的统治万物的权利在堕落时就失去了,圣经称撒旦是 “这个世界的王。” 马太福音4:8-10,他以世界的荣华和荣耀引诱耶稣。有人说,“他没有真实的权力给耶稣这些。” 如果撒旦不能真的给予这些东西,这试探就是虚假的,就不称为试探了。耶稣怎能被撒旦没有的东西所试探?撒旦拥有这些。这个世界的荣华属于撒旦。约翰福音14:30,他被称为 “这个世界的王”;哥林多后书4:4,他被称为 “这世界的神”。但是真正的王是我们的代表,他是我们弥赛亚基督。约翰一书3:8说,基督来要除灭魔鬼的作为;但以理书2:44预言说,他要建造存立到永远的国。

好,现在我们来看这国:约翰在马太福音3:1-2说这国已经 “近了”;耶稣在马太福音4:17也说天国“近了”;十二使徒在马太福音10:7说天国 “近了”;路加福音10:9被差的七十人也再次地说它 “近了”。当圣经说 “天国近了”,这意味着全地和全宇宙的统治权都要被握在主基督的手中,他的国要被建立。这是约翰和耶稣所说的国。但这是个外在、能看到的国吗?如果犹太人接受了这国,这世界上会有一个真实可见的国吗?耶稣会做它的王吗?我心里的答案是清楚、明确的:是的!约翰说的 “近了” 的国,耶稣所说的 “近了” 的国是个地上、可见的国,如果犹太人接受了这国,耶稣就建立了这国,天国就会在这里了,和王一起。

旧约的很多经文都讲到这地上的、可见的国,就是人子要统治的国。例如,以赛亚书2:1-4详细地描述了它;以赛亚书11:1-10和9:6-7也谈到了这国;耶利米书13:6-8谈到这国;但以理书2:44-45和7:13-14,撒迦利亚书14:9也讲了它。以赛亚书40:3和11节,施洗约翰就是这个人,“有人声喊着说:在旷野预备耶和华的路。”所以在马太福音3:3,施洗约翰宣布天国近了。马太福音引用了以赛亚书40:3-11,因为施洗约翰就是这预言的成就:他就是旷野的人声,“预备主的道,修直他的路!天国近了!”

圣经中记载了施洗约翰的迷惑,这也造成了很多不寻常的解经。施洗约翰所说的国,耶稣所说的国是个可见的、地上的国,这国有你可以看见的王,你可以跟他对话。就好象英格兰是个国,有领土和边界;你可以看到女王和她之前的王—你可以看到,这是真实存在的。

这地上的天国也是一样:这是真实存在的,并有真实的王。这就是马太福音11:1-15记载的施洗约翰的迷惑。马太福音十一章,“约翰在监里听见基督所做的事。” 施洗约翰在监狱里,也是在那个监狱里丢了脑袋,他们杀了他。施洗约翰在监狱里打发两个门徒就找耶稣,问他,“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?” 人们看到这句话时,他们解释说施洗约翰在监狱里开始质疑耶稣是不是基督。所以他问,“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?” [马太福音11:3] 他们说,他是在怀疑耶稣是否是基督。他们认为施洗约翰的怀疑的原因—我再强调一下,天国有两个方面,王也有两个方面的服事,门徒们没有明白这事,约翰也没有明白。这是造成迷惑的原因,包括我们在这段经文里看到的迷惑。所以他们说施洗约翰在问耶稣,“你是基督吗?因为我们不知道你是不是真的救主,我在怀疑。” 他们说约翰怀疑耶稣,因为他自己在监狱,他经受苦难的时候开始怀疑。

耶稣回答了门徒,门徒离开之后—他们周围的人都看到、听到了这一切,听到了约翰的问话—耶稣指着约翰说:“你们从前出到旷野是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?” 约翰宣告基督和要来的国之后,他又成为被风吹动的芦苇吗?“你们出去到底是要看什么?要看穿细软衣服的人吗?” 他现在在监狱,因为这样的环境内心开始动摇了吗?你认为他是如此容易地动摇吗?

“你们出去究竟是为什么?是要看先知吗?我告诉你们,是的,他比先知大多了。”

然后他引用了以赛亚书和玛拉基书的经文,讲述神要派遣使者为王预备道路。主然后说:

我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的;从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言,到约翰为止。你们若肯领受,这人就是那应当来的以利亚。

[马太福音11:2-14]

你听这话,约翰像是因为在监狱就开始怀疑的人吗?他像是那种因为各种教义的潮流摆动的人吗?耶稣是把约翰描述成一个善变的人吗?不!施洗约翰是个铁打的人!施洗约翰不会因为国王、权贵、王后或任何人而改变。

那么为什么施洗约翰派人问耶稣,“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?” 回答可以从经文中得到,约翰听到基督所做的事,派人去问他。马太说,“约翰在监里听见基督所做的事,就打发两个门徒去, 问他. . .” 如果他怀疑他是不是基督,他也不会去问基督。从一个你不相信、你怀疑的人那里你能得到任何的确信的答案吗?这是因为施洗约翰相信他是基督,他相信他是救主,神派遣他所宣告的就是他;他也确实是来建造一个国。约翰因为这样的确信派门徒去问基督。那么施洗约翰是怎么了?施洗约翰就和所有的旧约先知一样充满了迷惑,这是musterion(奥秘),这是神保留的秘密,直到后来才启示给他的门徒。

实际上,施洗约翰关于要来的弥赛亚说了两件事。第一:他说要来的弥赛亚是 “神的羔羊,除去世人罪孽的。” 这不是正确的吗?在约翰福音第一章29和36节,约翰两次介绍耶稣是除去世人罪孽的神的羔羊。也就是说,施洗约翰向世人宣告基督的时候,他首先说他是:以赛亚书53章的受苦的仆人:

我们都如羊走迷;各人偏行己路;耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他必看见自己劳苦的功效,便心满意足。

[以赛亚书53:6-11]

他说基督是神的羔羊。

约翰还做了另一件事:马太福音三章10和12节,引用玛拉基书3:1-3和玛拉基书4:1-2,施洗约翰称主耶稣要在地上建造他的国:

现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。

[马太福音3:10-12]

施洗约翰以两种方式描绘基督:第一,他说基督是 “神的羔羊,除去世人罪孽的,” 他是去十字架为我们死的受苦的仆人。他还将弥赛亚描绘成法官,他要清除这个世界的罪,清除一切的不义,并要在审判和公义中建立他的国,在地上永远地作王。

施洗约翰在监狱里听到了基督所作的事,却不能理解:这会是一个人的工作吗?他会是神的羔羊,同时又是清除地上一切不义的法官吗?这会是一个人还是两个人?会有两个基督吗?约翰是想知道:会有一个基督作为神的羔羊洗净我们的罪,做主受苦的仆人,另有一个基督在审判和公义中建立国、永远地统治吗?施洗约翰不知道,先知们也不知道。旧约的先知会同时地提到基督是全地的王,并且他也是受苦的仆人;他们无法理解这两者如何并列,约翰也不能理解。这是他这样问的原因:“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?” [马太福音11:3] 他可以看到基督是谦卑、受苦的仆人,但是还会有habo,玛拉基所称的 “将要来的那位” 吗?

我们现在已经知道了,这已经启示给我们了。他第二次地到来,会拿着簸箕,就像约翰说的,斧子会放在树根上 [马太福音3:10-12]。但是约翰没有明白,所以他在马太福音十一章提出了问题。约翰不是在动摇,在疑惑,他不是被风吹动的芦苇杆,他不是穿细软衣服的人,因为监狱的苦难就失去了心里的支撑和力量;约翰只是没有明白那国的本质。但现在我们可以清楚地看到:他第一次来是作除去世人罪孽的神的羔羊。他下一次的到来,就会作全世界的主和王。

我们接着看:耶稣是王吗?他是受苦的仆人,他是神的羔羊,在十字架上死去,为我们的罪受苦,但耶稣是王吗?我们来看:约翰福音1:49,拿但业说,“以色列的王”,耶稣没有否认。拿但业说,“你是以色列的王”,主接受了。再看,撒迦利亚书9:9描述他坐着驴进入耶路撒冷,坐在驴驹子上;他被描述为王,他是要来的王:

锡安的民哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的民哪,应当欢呼。看哪,你的王来到你这里!他是公义的,并且施行拯救,谦谦和和地骑着驴,就是骑着驴的驹子。

[撒迦利亚书9:9]

然后约翰福音十二章12到16节说这已经实现了:他是王。如果犹太人接受了他,基督就做了犹太人的王,我们就会看到他的国建立,也看到基督作王。他会清除整个世界中的不义。约翰福音十八章33和37节,他是王。约翰福音19:19-22,耶稣受难时他的头顶写着他是王,耶稣是作为王死的。但他是被拒绝的王,他是被钉十字架的王,受死被埋葬的王;于是国的建立被推迟了;它还没有在这里,没有被看到,没有来到。当王被拒绝时,国就被推迟了。耶稣在使徒行传第一章说:

耶稣对他们说:「父凭着自己的权柄所定的时候、日期,不是你们可以知道的。

—这是我们生活的中间时代,是个插曲—

但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒马利亚,直到地极,作我的见证。」

[使徒行传1:7-8]

国被推迟了,王离开了,但他是王,耶稣是王。我不想花时间再复习,因为这些材料会被收集,并将它们打印出来给你们。他不是教会的王。你记得我们的讨论吗?没有这样的说法,“教会的王”。他是教会的头,教会是他的身体;但是没有 “教会的王”。王已经被流放,王已经离开了,王在天上;他在天堂中。他的离开和他的再来之间就是这个间奏,这个间隔,就是神保守的musterion,他并没有启示给他的先知,他们没有看到,但是他启示给了他的门徒们 [以弗所书3:5]。所以,王离开了,王被放逐了,国被推迟了。

于是,国有个奥秘的形式,musterion的形式。可见的国,外在的荣耀的国—有一位解经家说得好,“我们用 ‘千禧年’ 替换了 ‘国‘ 其实不是一件好事。” 我也同意,如果我们只是满足于 “千禧年”,圣经中却没有 “千禧年” 这个词。但是圣经中有 “国”;我们要谈论国。“千禧年” 是人造的词,我们之后会再看,但是我们应该用的词是 “国”。王离开了,他在荣耀中了;国被推迟了,主的真实的、可见的、荣耀的国被推迟了。国于是有了奥秘的形式。马太福音13:11就这样称教会。在马太福音13:11主说:

门徒进前来,问耶稣说:「对众人讲话,为什么用比喻呢?」

耶稣回答说:「因为天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道。凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。

王和他的国被拒绝之后,国就有了它奥秘的形式。

国本身并不是奥秘:先知们先前讲过,也描述了国王。圣经中你一直看到先知们预言这荣耀的国。这奥秘是地上的国的形式—国在地上的形式,是在王离开的时候;这是神保守的秘密,直到后来通过基督向使徒们启示。国在基督两次到来之间的形式就是这奥秘的形式。这个奥秘,就是国的奥秘的形式,在马太福音中被启示出来;十二个关于国的比喻描述了国的特点。

下个周三的晚上,我们要看国的奥秘的形式,并且我们要看国的最终的完美形式。但我们今晚的课的要点是,神的旨意是要在这地上建立一个国。这从起初开始就是神的旨意。那个国的王是主基督;在世世代代以来,神都在预备着主基督的显现。如果犹太人接受了主耶稣做他们的王,就是在最初的棕榈主日耶稣以王的身份进入时—我们下周日就要庆祝棕榈主日。主骑着驴进入耶路撒冷的时候,他们喊道,“和散那归于大卫的子孙!奉主名来的是应当称颂的!高高在上和散那!” 如果他们在那时接受了主基督,国就会来到了;施洗约翰宣告的国、耶稣宣告的国就会到来了。“天国近了。” 就在那里。但是他们拒绝了王。他被杀,被埋葬,从死里复活,并被放逐。那么国呢?没有国了吗?

使徒行传1:6,使徒们问主:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?” 现在没有国了吗?我们不会有王了吗?这些都是灵里的东西吗?还会有新天新地吗?或者,不会有新的,不会有真正的身体,不会有死里复活?不会有真正的王,不会有真正的王座?我认为圣经的回答是:神的旨意是要在地上建立个国,神的旨意是要耶稣作神一切造物的王。

神的旨意是让我们和他一起统治;我们要和主一起作王、作祭司。我们要管理神的所有造物。这一切都会被更新;所有的系统、银河、外星系、宇宙都是管理的对象;耶稣要来做这一切的王,我们要和他一起成为后裔,和基督一同作后裔。我们要承受整个宇宙,这将是真正的国,我们要作真正的子民,我们要治理一个真正的国;神的旨意从一开始就是如此。

神的旨意是,主来之后—你知道历史是没有 “如果” 的—如果犹太人接受了他,国就已经到了。基督从创立天地之初就要为我们的罪死;历史是没有 “如果” 的。他来要做两件事:他为我们的罪死,他也要来作全部造物的王,全人类的王。“一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称「耶稣基督为主」,使荣耀归与父 神。” [腓利比书2:10-11] 这是施洗约翰迷惑的原因,“主基督是作受苦的仆人来到,是神的羔羊,他怎么又是清除地上不义的王呢?” 约翰不能明白,但是我们已经明白。在两次到来之间,天国有了奥秘的形式。我不喜欢用 “奥秘” 这个词,因为我们认为这是令人困惑的意思。它有了奥秘的形式,musterion的形式,那是就是现在的国;马太就是这样告诉我们。

在这时代的末了,基督要亲自来建立他的国。那就是我们用的词,“基督千禧年的统治,我们主的千禧之国。” 但是我们用这个词—“国”—更好,因为那是神曾用的词,那是主向我们启示的词,这是神给我们的真实的、永远的职任,在我们的王耶稣的国里。

我们下周三晚上再继续,我们要看国的奥秘形式,我们要再看国最后的、完美的形式。我们今晚还有另外一件事,有人有问题吗?你可以说,“牧师,你完全按字面的解释,我没办法完全理解?” 好:

[有人提问]

我理解的正确的话,你提到基督同时是教会的头和万王之王,国是在教会时代结束之后?

[Criswell回答]

但他不是教会的王。国是另外的存在;教会和国是不一样的。

[有人提问]

他坐在父的右手边?

[Criswell回答] 是的。

[有人提问]

他现在在相信他的人心里作王?

[Criswell回答] 是的。

[有人提问] . . . . . .

[Criswell回答]

是的,我认为王座现在在天上,耶稣在那里。有一天那个王座会在地上,会在新耶路撒冷;那会是首都。基督现在是教会的头,也是被放逐到天上的国王。但有一天,他要做这里的王;他的宝座会在这里。我们会在这里看到他。那时会有真实的王座坐落在真实的城市里,并且有真的新天新地;我们会有真实的身体—荣耀的身体。我们要和基督一起治理神的造物。

[有人提问] . . .

[Criswell回答]

我认为这是没有疑问的。我来说明:如果你用 “千禧年” 这个词,“你的千禧年降临”,你会觉得不顺。所以我说最好用圣经中的名称。圣经并没有 “千禧年” 这个词。圣经用的是 “国”。你祷告时说,“愿你的国降临”,你是在祷告求那最终的国降临;你也是在祷告千禧年的降临。但是我们如果那么说会觉得奇怪。之所以听起来奇怪,是因为它不在圣经中。我们按照圣经的说法会更通顺,“愿你的国降临;千禧年降临;主耶稣啊,我愿你来!”

[有人提问] . . .

[Criswell回答]

这些无千禧年派的人把所有事都属灵化;他们属灵化所有事,说,“不会有任何的国。” 对他们来说,我们死后会进入一种灵薄狱,他们对灵薄狱的描述就是靠着想象与偏好。我们今天讲的是从圣经出发的,是神的话。如果神没有这样成就,那么主就误导了我们。我不认为这里有任何的疑惑。如果我有时间来读一些经文,你会发现这是十分清楚、明白的。如果只是属灵化的解释,会让圣经没有任何意义。这样会造成我们不再相信死人复活,不再相信身体的复活;但是基督信仰的基石就是死人复活。

几乎所有的宗教都相信灵魂的不朽。希腊人写了无数的颂歌、戏剧,都是关于斯提克斯河另一侧的事,就是那些不朽的生命所在的地方。埃及人也是一样,他们为了准备来世的生命准备各样的事情。相信不朽的生命并不新鲜。标志着基督信仰和他们不同的教义是身体的复活,我们都要再复活。

我提到过,这就是罗马有很多地下墓室的原因:基督徒们不想像异教徒那样烧掉身体,他们只是把死者的身体放好在墓穴里。因为这样做是违反罗马的法律的,于是他们在石灰岩的地下挖出了四通八达的通道,在其中埋葬死者,因为他们相信身体复活。我的意思是,组成我们的原子和分子,神都知道他们在那里,以及本来在哪里。他们也许会被回到地极,也许被鱼吞到肚子里,也许被橡树从地里吸收成了枝干一部分,但神知道这些分子在那里,神知道那些原子在那里,神会让那身体复活;圣经是这样说的,我们会像他一样。

[有人提问] . . .

[Criswell回答]

我是这样说的:没有什么解释。历史中没有 “如果”。如果犹太人接受了主耶稣,国在那时建立之后,神会做其他的事。但是从创立世界之时,神就知道会发生什么。所以之前发生的一切都在神的计划之中:犹太人拒绝了他,他被钉上十字架,为我们的罪死了,他是被放逐的王,并且他要回来建立他的国。如果他被接受,神就会重写圣经,神的计划、旨意就会有新的显现。

[有人提问] . . .

[Criswell回答]

没错,没错,马上要到8:20了,好,请大声点提问。

[有人提问]

你怎么分辨 “真实的地上的真实的身体” 和 转世?

[Criswell回答]

你知道转世是指人的灵,和他的身体没有关系;转世是指人的灵重新得到生命,以另一种形式来到地上。就像印度教—如果你行不义,你来世会变成猴子;如果再坏一点,坏变成蜘蛛;如果更坏,你会变成一个女人,他们是这么说的。这是转世。他们的宗教里是这样看女人的。转世是你的灵以另一种形式、另一种身体来到世界。但是复活是你死去后灵到神那里去,之后被放回你的身体,荣耀的身体。就像主耶稣—他将他的灵交给神,他说,“父啊!我将我的灵魂交在你手里。” [路加福音23:46] 于是灵离开了,圣经里说,“气就断了。” 他的灵和身体分开了;但是第三天他的灵和荣耀的身体复合了,他从死里复活了。按照基督信仰的启示,同样的事也会发生在我们身上。我们的灵会和荣耀的身体复合,就如同我们的主荣耀的身体和基督的灵复合一样。

我不想结束,但是我们必须结束。这些事多么有趣,下周三我们会继续,好好地使用这短暂的时间。今晚我们有个年轻人被按立做福音事奉,我们要一起祷告。