神的自我启示- The Self-Revelation of God

神的自我启示- The Self-Revelation of God

October 19th, 1980 @ 10:13 AM

希伯来书 1:1-2

神的自我启示 W. A. Criswell 博士 希伯来书 1:1-2 1980年10月19日 8:15 a.m. 我是达拉斯第一浸信会的牧师,今早圣经学系列讲道的信息是,神的自我启示。我们在圣经第一卷书的第一章第1节认识了那位运行、创造、说话的神,圣经里写,“神说,…” [创世纪1:3] 然后希伯来书一章1和2节向我们给出了神的自我启示的概要,是这样说的,“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖,就在这末世借着他儿子晓谕我们。” 神的自我启示。 我们首先要谈及全能神自我启示的必要性。我们靠观察和研究可以学习很多东西:土壤与种子,树木与果实,水系与矿物,牲畜与水产,万有引力定律与行星的运动。这本身几乎是无尽的,我们靠观察可以研究、学习和理解的知识。但是还有很多东西,真正有意义的东西,我们无法靠理性学习。事物背后的事,我们眼睛看不到的真实,无论我们怎样观察,无论我们怎样研究,我们都无法学习那些终极的意义。是谁又为什么创造了这一切?生命有意义吗?如果有,我能知道吗?我们从哪里来?我们在走向什么样的目的?无论多少观察或研究都不能给我们答案。 推理、观察、研究、理解,就像一只母鸡孵出了一窝鸭仔。她满是自豪地带他们走到水边,她只能停下,小鸭子们却继续前行,游过池塘。对母鸡来说,这是惊人的发展。理性、观察、研究、理解就像那样。它有个不能逾越的极限。了解神也是一样。我们可以研究群星和宇宙,并得出基本合理的结论:这宇宙的创造者必然有无限、全能的力量。但是,他是谁呢?他的名字是什么?他是什么样子的?我们永远也研究不出来群星。我们能看到彩虹,秋天的夕阳,芬芳的鲜花,世界的色彩,大峡谷奇妙的阴影。看到这些奇妙美丽的东西我们很肯定这宇宙的创造者喜爱美丽的事物。他喜爱色彩,比例。这创造者有很强的艺术美感。但是他是谁?他的名字是什么?他又是什么样子的? 或者,若我们研究我们的内心,我们的意识与我们的组成,一定会得出结论,我们的创造者有道德感。是非观念深深植入我们的内心,世上没有部落或族类堕落到完全没有是非的观念。我们相当肯定我们的创造者已经是道德的。但他是谁?他的名字是什么?他认识我吗?我的生命有什么意义吗?他创造我是为了特定的信息或工作或任务吗?隐藏在我们看到的表层现象后的是谁? 这就是神的自我启示的必要性。如果他不在我们面前显露,我们就永远不会认识他。这就是圣经的信息。神用言语对我们说话。神的行事,就摆在我们面前,写在这神圣的书里。我们可以按照他的思想思考,看到他运行,我们可以在心里感到他的信息,可以用我们的心和灵去回应。这就是神为什么要用圣经自我启示,自我显露。神在圣经的篇章里显现了他自己,让我们认识他。 圣经中并不包含我们能自己发现的事情;圣经中有的是我们只有从经里才能知道的事情。我们自己能发现的事情不在圣经中:大陆都在哪里?我们可以自己发现;地球上的山脉的怎样分布的?峡谷是怎样分布的?溪流、大河的源头在哪里?我们都可以自己发现。 我一生里最惊心动魄的经历就是站在尼罗河源头。古时的世界所有的地理学家、地志学者、历史学家都认为尼罗河的涨落是个谜。古时所有的文化和文明都无法解释这个谜。大卫•利文斯通毕生想要找到尼罗河的源头却没有成功。但是我就站在那里,河水从宽阔的内陆湖维多利亚湖奔涌而出。为什么它不在圣经里?因为我们只需要足够的时间就可以发现它。 我们可以自己研究发现宇宙的定律,运动的定律,电力以及盘尼西林。但是圣经解决的是我们心和灵的需求。它不会启示那些充斥着现代生活的园艺学、化学、生物学、三角学或其他科学。我们可以自己学习。但是我们无法学习神,除非他自我显露,自我启示。这就是圣经的目的,让我们可以认识神。 在主耶稣的生命中我们可以深刻地看到这一点。他在加利利海那边的荒野上,身边有五千男人,还有很多的妇女和孩子。他们一整天都跟随他,听他的教导。到了晚上,一个门徒提议让人群散开,主说,“他们疲劳且虚弱,他们需要食物,否则他们会昏倒在荒漠。” 他们回答,“你怎么能给这么多人食物呢?” 安德烈说,他们只有一个孩童带的午餐 [约翰福音6:8-9]。主拿起饼祝谢分给众人,分到最后,不仅给五千人吃饱,还有很多剩下。 我可以想象一个犬儒的批评家站在旁边,看到主分饼给那五千人。当他看到主分饼给饥饿的人吃,他说,”怎么做到的?主是怎么做到的?分饼多荒唐,为什么不给他们宝石与钻石呢?它们不是更加地贵重、绚烂与长久吗?为什么他不给珠宝给饼呢?“ 因为饥饿者生命的需要是饼。 我曾听过一个贪迷钻石的人的故事。他听说在沙漠的另一端有钻石,于是他收拾行装出发,却迷失在无尽的沙丘之中。他在沙漠中蹒跚徘徊许久,体力已经支撑不住了。他集起全身力量,只前进了几步,正好发现沙子中露出了半截水壶。这生命的希望让他狂喜地大叫。他爬到埋在沙子中的水壶前,用颤抖的手挖出它,打开盖子,往嘴边送。但是进入到他口中的不是水,是无数美丽、晶莹、灿烂的钻石。这是个装满钻石的水壶。他痛苦绝望地吐出钻石,把水壶扔到地上,任凭那些钻石落在滚烫的沙子上。 我们真正需要的与我们认为自己需要的经常完全不同。我们需要的是心、灵、生命与救恩,我们需要神。认识神的唯一方法就是他的自我启示。他必须自我显露,他也为了我们的需要这样做了。他对亚当说话,对挪亚说话、对亚伯拉罕、以色列、大卫、以赛亚、施洗约翰、保罗说话,对使徒们说话,最重要的是,他通过我主耶稣说话。“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖,就在这末世借着他儿子晓谕我们。” [希伯来书1:1-2] 神的自我启示。 我们谈论了神自我显露的必要性–我们没有其他方法认识神,我们的心不能靠石头而生,需要的是生命的粮;下面,我们谈论神的自我启示是渐进的必要性。神为什么不在太初之时就显露他自己和他的诫命与真道?为什么圣经中神对我们的启示总是逐步、渐进的?为什么没有在第一章的第一页就完全启示呢?在到达对基督的完全启示前有数百页。“神在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖,”等到末世才借着他的儿子完全地向我们启示。为什么神要逐步、渐进地启示? 答案是因为我们,不是因为神。是我们的本性而不是神的导致那启示必须是令上加令、律上加律、这里一点那里一点。我们是如此的堕落、罪恶、顽固、无知,不愿遵守神的指令,神不得不一点一点地像带孩子一样带领我们。启示是逐步的、渐进的,是因为我们顽固的意志。 来看圣经中的例证。在马太福音的十九章,主回答关于休妻的问题,他们问道:“摩西为什么吩咐给妻子休书,就可以休她呢?” 在旧约中就是这样,只需要拿出张纸,写上休书,交给她就可以把妻子赶出家门。让她在外受饿,让她自己找营生。为什么摩西要这样做? 耶稣说:”摩西因为你们的心硬,所以许你们休妻,但起初并不是这样。“ 神起初是造男造女,人要与妻子联合。摩西这样是因为你们的心硬。 我们再看神的渐进启示的例证。在约翰福音十三章7节,当主为门徒洗脚,轮到西门彼得时,彼得不让主为他洗脚,耶稣说,“我所做的,你如今不知道,后来必明白。”在某一天、某个时刻,启示完全的时候你就会明白。 约翰福音十六章12节,是主上十字架前最后的信息,他对门徒们说,”我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了。“ 启示是逐步、渐进的,是因为我们感知的迟钝,我们无法担当。所以圣经就像花儿慢慢绽放,我们在经文里从花蕾开始慢慢经历直到花完全开放。 主会对个人说话,就像对挪亚说话,告诉挪亚当怎样行;主通过摩西对以色列说话,告诉他们当怎样行;主通过以赛亚对列邦说话,告诉他们当怎样行;主通过使徒保罗对我们所有人说话,告诉我们当怎样行。启示是渐进、完全的。神对挪亚说的话在挪亚的时代是足够的;神对摩西说的话在以色列的时代是足够的;神对以赛亚和耶利米说的话在列邦的时代是足够的;神通过耶稣和保罗说的话在我们的时代直到世代的终结都是足够的。 主对这些使徒和先知说话,让他们写出他的诫命和他的自我启示。他们写在纸上写得清楚易懂,写的是神对我们的世代旨意的自我启示。西门彼得在彼得后书一章的话是对神的圣经最好的描述:“第一要紧的,该知道经上所有的预言没有可随私意解说的;因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出 神的话来。” [彼得后书1:20-21] 我们来更细致的解读下这经文。“经上–旧约上–所有预言没有可随私意…” 原文用idios是个人、私有的意思,是指完全只属于你自己的东西。在我们的圣经中翻译为“私意”。翻译成“解说” 的希腊原文是epilusis,意思是解开。但是在这里是离格,指起源、来源。字面上的翻译是这样的,“经上所有的预言没有来自个人的。” [彼得后书1:20] 经文不是从个人来的,不是他想出来的,不是来自他的,不是属于他的。 彼得接着提到预言真正的来源,“因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出 神的话来。” [彼得后书1:21] 在彼得前书一章他说,先知说话、传递信息,这些不是来自他们,不是源自他们,是来自于圣灵的。当预言降临,他们“详细地寻求考察” [彼得前书1:10],寻求预言的意义。 “就是考察在他们心里基督的灵,预先证明基督受苦难,后来得荣耀,是指着什么时候,并怎样的时候。他们得了启示,知道他们所传讲的一切事,不是为自己,乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人,现在将这些事报给你们。” [彼得前书1:10-12] 神通过写圣经的先知和使徒们启示,向我们显露自己。但是他们写的内容不是从他们自己来的,是神指引他们该写什么。理所当然,我相信神指引先知与使徒写的全能神的启示是真确无误的。它永远都忠实于天上神的不变的启示。 神的自我启示的第一点是它的必要性–我不能靠学习或观察认识神。必须靠他自己向我显露;只能靠他告诉我他的名字,他的样子,他的话语。只能靠神向我启示他自己。 第二点是由于我的堕落的本质,神的启示只能是一点一滴地,就像带领孩子,就像教导孩子。神通过经文中对自己丰盛的启示,以及最后耶稣基督的丰盛,带领我们。他通过先知和使徒们将启示写给我们。他们按圣灵的指引写出神的话,这些话是无误的,是真确的。那是神对我们的显露。 第三点也是最后一点。只能靠神的自我启示我们才能找到生命的真道、基础与权柄,才能有希望、教义、教会、未来的指望。我必须要有真道和权柄为基础才能建立我的信仰、生活,否则我什么都没有。所有的信仰都是如此,所有的宗教都是如此,所有生命的哲学都是如此。它必须建造在一定的真道和权柄上。 我们来看我们的信仰、我们的心和灵、我们的生命。我们作为根基建造生命、教会、信仰与未来的真道和权柄在哪里?有数百万的人认为那权柄的基础在罗马公教。我能看到他们能在罗马公教中轻松舒适地休息的原因。我曾听过他们的一位教长说,“你只要呆在公教,公教就带你去天堂。” 就只要呆在里面。圣西普里安是生活在主后200年左右的一位教父,他说过,“不认教会为母的人就不能认神为父。” 史上最重要的思想者之一,拉丁教父奥古斯汀说,“我只相信教会的权柄确认过的圣经。” 这是一种生命、教义、希望、救恩的基础–教会。因为罗马公教这样说,所以这是真道。 以教会的权柄颁布的教义有许多。其中之一是马利亚无原罪始胎,这教义说马利亚出生时是不带原罪的。这是罗马公教特有的教义。因为公教说了,所以它就是真的。这是他们必须相信的教义;另一个是圣母升天的教义。我曾去过耶路撒冷马利亚的墓,同一年也就是1950年圣母升天的教义颁布的时候我正好也在梵蒂冈。在她死后一千九百多年,他们指着马利亚的墓说,一千九百多年前她被埋葬时,肉体升天了。就是因为公教这样说了;还有功绩宝库的教义,也就是贩卖赎罪券的教义基础。只是因为公教这样说了;还有教皇无谬的教义,因为公教这样说的。 有这么多人相信它是件惊人的事。因为公教说它是真的它就是真的。公教宣称自己是无谬的,它永远是你的心与生命安息的基础。但是有数百万的人能够内心平静安宁地相信。他们相信一件事只因为教会说这是真的。 在我们这一代,有很多人相信存在主义;有很多人相信所谓的新正统主义。他们相信:如果一件事对你是真的,那它就是真的。在这教义中,真理是以经验为基础的。如果一件事在我不是真的,那它就不是真的。除非对我是真的,圣经才是真的;除非我的经验告诉我耶稣是真的,他才是真的;只有我经历过的才可能是真的。这是存在主义的教义,如果人的经验是可靠的,也算有道理。 查尔斯·哈顿·司布真说,“人的本性并非谎言,而是人类意识”,人类经验,“已被罪扭曲。” 人很容易说,“我要跟随自己的喜好与倾向。我自己的思想与感觉是我生命的权威。” 如果我们不是堕落的人,也许那是可行的。 我不能只凭借经验,它会欺骗我。我自己的经验必须由从神来的启示检验,而不是用自己的经验检验神的启示。 有人问,“牧师,如果我们的生命与希望的基础不是在教阶制度里,不是在经验里,那么我在哪里可以找到作为我希望、生命和救恩的基础的真理?我怎样能找到呢?”...
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神的自我启示

W. A. Criswell 博士

希伯来书 1:1-2

1980年10月19日 8:15 a.m.

我是达拉斯第一浸信会的牧师,今早圣经学系列讲道的信息是,神的自我启示。我们在圣经第一卷书的第一章第1节认识了那位运行、创造、说话的神,圣经里写,“神说,…” [创世纪1:3] 然后希伯来书一章1和2节向我们给出了神的自我启示的概要,是这样说的,“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖,就在这末世借着他儿子晓谕我们。” 神的自我启示。

我们首先要谈及全能神自我启示的必要性。我们靠观察和研究可以学习很多东西:土壤与种子,树木与果实,水系与矿物,牲畜与水产,万有引力定律与行星的运动。这本身几乎是无尽的,我们靠观察可以研究、学习和理解的知识。但是还有很多东西,真正有意义的东西,我们无法靠理性学习。事物背后的事,我们眼睛看不到的真实,无论我们怎样观察,无论我们怎样研究,我们都无法学习那些终极的意义。是谁又为什么创造了这一切?生命有意义吗?如果有,我能知道吗?我们从哪里来?我们在走向什么样的目的?无论多少观察或研究都不能给我们答案。

推理、观察、研究、理解,就像一只母鸡孵出了一窝鸭仔。她满是自豪地带他们走到水边,她只能停下,小鸭子们却继续前行,游过池塘。对母鸡来说,这是惊人的发展。理性、观察、研究、理解就像那样。它有个不能逾越的极限。了解神也是一样。我们可以研究群星和宇宙,并得出基本合理的结论:这宇宙的创造者必然有无限、全能的力量。但是,他是谁呢?他的名字是什么?他是什么样子的?我们永远也研究不出来群星。我们能看到彩虹,秋天的夕阳,芬芳的鲜花,世界的色彩,大峡谷奇妙的阴影。看到这些奇妙美丽的东西我们很肯定这宇宙的创造者喜爱美丽的事物。他喜爱色彩,比例。这创造者有很强的艺术美感。但是他是谁?他的名字是什么?他又是什么样子的?

或者,若我们研究我们的内心,我们的意识与我们的组成,一定会得出结论,我们的创造者有道德感。是非观念深深植入我们的内心,世上没有部落或族类堕落到完全没有是非的观念。我们相当肯定我们的创造者已经是道德的。但他是谁?他的名字是什么?他认识我吗?我的生命有什么意义吗?他创造我是为了特定的信息或工作或任务吗?隐藏在我们看到的表层现象后的是谁?

这就是神的自我启示的必要性。如果他不在我们面前显露,我们就永远不会认识他。这就是圣经的信息。神用言语对我们说话。神的行事,就摆在我们面前,写在这神圣的书里。我们可以按照他的思想思考,看到他运行,我们可以在心里感到他的信息,可以用我们的心和灵去回应。这就是神为什么要用圣经自我启示,自我显露。神在圣经的篇章里显现了他自己,让我们认识他。

圣经中并不包含我们能自己发现的事情;圣经中有的是我们只有从经里才能知道的事情。我们自己能发现的事情不在圣经中:大陆都在哪里?我们可以自己发现;地球上的山脉的怎样分布的?峡谷是怎样分布的?溪流、大河的源头在哪里?我们都可以自己发现。

我一生里最惊心动魄的经历就是站在尼罗河源头。古时的世界所有的地理学家、地志学者、历史学家都认为尼罗河的涨落是个谜。古时所有的文化和文明都无法解释这个谜。大卫•利文斯通毕生想要找到尼罗河的源头却没有成功。但是我就站在那里,河水从宽阔的内陆湖维多利亚湖奔涌而出。为什么它不在圣经里?因为我们只需要足够的时间就可以发现它。

我们可以自己研究发现宇宙的定律,运动的定律,电力以及盘尼西林。但是圣经解决的是我们心和灵的需求。它不会启示那些充斥着现代生活的园艺学、化学、生物学、三角学或其他科学。我们可以自己学习。但是我们无法学习神,除非他自我显露,自我启示。这就是圣经的目的,让我们可以认识神。

在主耶稣的生命中我们可以深刻地看到这一点。他在加利利海那边的荒野上,身边有五千男人,还有很多的妇女和孩子。他们一整天都跟随他,听他的教导。到了晚上,一个门徒提议让人群散开,主说,“他们疲劳且虚弱,他们需要食物,否则他们会昏倒在荒漠。” 他们回答,“你怎么能给这么多人食物呢?” 安德烈说,他们只有一个孩童带的午餐 [约翰福音6:8-9]。主拿起饼祝谢分给众人,分到最后,不仅给五千人吃饱,还有很多剩下。

我可以想象一个犬儒的批评家站在旁边,看到主分饼给那五千人。当他看到主分饼给饥饿的人吃,他说,”怎么做到的?主是怎么做到的?分饼多荒唐,为什么不给他们宝石与钻石呢?它们不是更加地贵重、绚烂与长久吗?为什么他不给珠宝给饼呢?“ 因为饥饿者生命的需要是饼。

我曾听过一个贪迷钻石的人的故事。他听说在沙漠的另一端有钻石,于是他收拾行装出发,却迷失在无尽的沙丘之中。他在沙漠中蹒跚徘徊许久,体力已经支撑不住了。他集起全身力量,只前进了几步,正好发现沙子中露出了半截水壶。这生命的希望让他狂喜地大叫。他爬到埋在沙子中的水壶前,用颤抖的手挖出它,打开盖子,往嘴边送。但是进入到他口中的不是水,是无数美丽、晶莹、灿烂的钻石。这是个装满钻石的水壶。他痛苦绝望地吐出钻石,把水壶扔到地上,任凭那些钻石落在滚烫的沙子上。

我们真正需要的与我们认为自己需要的经常完全不同。我们需要的是心、灵、生命与救恩,我们需要神。认识神的唯一方法就是他的自我启示。他必须自我显露,他也为了我们的需要这样做了。他对亚当说话,对挪亚说话、对亚伯拉罕、以色列、大卫、以赛亚、施洗约翰、保罗说话,对使徒们说话,最重要的是,他通过我主耶稣说话。“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖,就在这末世借着他儿子晓谕我们。” [希伯来书1:1-2] 神的自我启示。

我们谈论了神自我显露的必要性–我们没有其他方法认识神,我们的心不能靠石头而生,需要的是生命的粮;下面,我们谈论神的自我启示是渐进的必要性。神为什么不在太初之时就显露他自己和他的诫命与真道?为什么圣经中神对我们的启示总是逐步、渐进的?为什么没有在第一章的第一页就完全启示呢?在到达对基督的完全启示前有数百页。“神在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖,”等到末世才借着他的儿子完全地向我们启示。为什么神要逐步、渐进地启示?

答案是因为我们,不是因为神。是我们的本性而不是神的导致那启示必须是令上加令、律上加律、这里一点那里一点。我们是如此的堕落、罪恶、顽固、无知,不愿遵守神的指令,神不得不一点一点地像带孩子一样带领我们。启示是逐步的、渐进的,是因为我们顽固的意志。

来看圣经中的例证。在马太福音的十九章,主回答关于休妻的问题,他们问道:“摩西为什么吩咐给妻子休书,就可以休她呢?” 在旧约中就是这样,只需要拿出张纸,写上休书,交给她就可以把妻子赶出家门。让她在外受饿,让她自己找营生。为什么摩西要这样做? 耶稣说:”摩西因为你们的心硬,所以许你们休妻,但起初并不是这样。“ 神起初是造男造女,人要与妻子联合。摩西这样是因为你们的心硬。

我们再看神的渐进启示的例证。在约翰福音十三章7节,当主为门徒洗脚,轮到西门彼得时,彼得不让主为他洗脚,耶稣说,“我所做的,你如今不知道,后来必明白。”在某一天、某个时刻,启示完全的时候你就会明白。

约翰福音十六章12节,是主上十字架前最后的信息,他对门徒们说,”我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了。“ 启示是逐步、渐进的,是因为我们感知的迟钝,我们无法担当。所以圣经就像花儿慢慢绽放,我们在经文里从花蕾开始慢慢经历直到花完全开放。

主会对个人说话,就像对挪亚说话,告诉挪亚当怎样行;主通过摩西对以色列说话,告诉他们当怎样行;主通过以赛亚对列邦说话,告诉他们当怎样行;主通过使徒保罗对我们所有人说话,告诉我们当怎样行。启示是渐进、完全的。神对挪亚说的话在挪亚的时代是足够的;神对摩西说的话在以色列的时代是足够的;神对以赛亚和耶利米说的话在列邦的时代是足够的;神通过耶稣和保罗说的话在我们的时代直到世代的终结都是足够的。

主对这些使徒和先知说话,让他们写出他的诫命和他的自我启示。他们写在纸上写得清楚易懂,写的是神对我们的世代旨意的自我启示。西门彼得在彼得后书一章的话是对神的圣经最好的描述:“第一要紧的,该知道经上所有的预言没有可随私意解说的;因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出 神的话来。” [彼得后书1:20-21]

我们来更细致的解读下这经文。“经上–旧约上–所有预言没有可随私意…” 原文用idios是个人、私有的意思,是指完全只属于你自己的东西。在我们的圣经中翻译为“私意”。翻译成“解说” 的希腊原文是epilusis,意思是解开。但是在这里是离格,指起源、来源。字面上的翻译是这样的,“经上所有的预言没有来自个人的。” [彼得后书1:20] 经文不是从个人来的,不是他想出来的,不是来自他的,不是属于他的。

彼得接着提到预言真正的来源,“因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出 神的话来。” [彼得后书1:21] 在彼得前书一章他说,先知说话、传递信息,这些不是来自他们,不是源自他们,是来自于圣灵的。当预言降临,他们“详细地寻求考察” [彼得前书1:10],寻求预言的意义。 “就是考察在他们心里基督的灵,预先证明基督受苦难,后来得荣耀,是指着什么时候,并怎样的时候。他们得了启示,知道他们所传讲的一切事,不是为自己,乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人,现在将这些事报给你们。” [彼得前书1:10-12]

神通过写圣经的先知和使徒们启示,向我们显露自己。但是他们写的内容不是从他们自己来的,是神指引他们该写什么。理所当然,我相信神指引先知与使徒写的全能神的启示是真确无误的。它永远都忠实于天上神的不变的启示。

神的自我启示的第一点是它的必要性–我不能靠学习或观察认识神。必须靠他自己向我显露;只能靠他告诉我他的名字,他的样子,他的话语。只能靠神向我启示他自己。

第二点是由于我的堕落的本质,神的启示只能是一点一滴地,就像带领孩子,就像教导孩子。神通过经文中对自己丰盛的启示,以及最后耶稣基督的丰盛,带领我们。他通过先知和使徒们将启示写给我们。他们按圣灵的指引写出神的话,这些话是无误的,是真确的。那是神对我们的显露。

第三点也是最后一点。只能靠神的自我启示我们才能找到生命的真道、基础与权柄,才能有希望、教义、教会、未来的指望。我必须要有真道和权柄为基础才能建立我的信仰、生活,否则我什么都没有。所有的信仰都是如此,所有的宗教都是如此,所有生命的哲学都是如此。它必须建造在一定的真道和权柄上。

我们来看我们的信仰、我们的心和灵、我们的生命。我们作为根基建造生命、教会、信仰与未来的真道和权柄在哪里?有数百万的人认为那权柄的基础在罗马公教。我能看到他们能在罗马公教中轻松舒适地休息的原因。我曾听过他们的一位教长说,“你只要呆在公教,公教就带你去天堂。” 就只要呆在里面。圣西普里安是生活在主后200年左右的一位教父,他说过,“不认教会为母的人就不能认神为父。” 史上最重要的思想者之一,拉丁教父奥古斯汀说,“我只相信教会的权柄确认过的圣经。” 这是一种生命、教义、希望、救恩的基础–教会。因为罗马公教这样说,所以这是真道。

以教会的权柄颁布的教义有许多。其中之一是马利亚无原罪始胎,这教义说马利亚出生时是不带原罪的。这是罗马公教特有的教义。因为公教说了,所以它就是真的。这是他们必须相信的教义;另一个是圣母升天的教义。我曾去过耶路撒冷马利亚的墓,同一年也就是1950年圣母升天的教义颁布的时候我正好也在梵蒂冈。在她死后一千九百多年,他们指着马利亚的墓说,一千九百多年前她被埋葬时,肉体升天了。就是因为公教这样说了;还有功绩宝库的教义,也就是贩卖赎罪券的教义基础。只是因为公教这样说了;还有教皇无谬的教义,因为公教这样说的。

有这么多人相信它是件惊人的事。因为公教说它是真的它就是真的。公教宣称自己是无谬的,它永远是你的心与生命安息的基础。但是有数百万的人能够内心平静安宁地相信。他们相信一件事只因为教会说这是真的。

在我们这一代,有很多人相信存在主义;有很多人相信所谓的新正统主义。他们相信:如果一件事对你是真的,那它就是真的。在这教义中,真理是以经验为基础的。如果一件事在我不是真的,那它就不是真的。除非对我是真的,圣经才是真的;除非我的经验告诉我耶稣是真的,他才是真的;只有我经历过的才可能是真的。这是存在主义的教义,如果人的经验是可靠的,也算有道理。

查尔斯·哈顿·司布真说,“人的本性并非谎言,而是人类意识”,人类经验,“已被罪扭曲。” 人很容易说,“我要跟随自己的喜好与倾向。我自己的思想与感觉是我生命的权威。” 如果我们不是堕落的人,也许那是可行的。 我不能只凭借经验,它会欺骗我。我自己的经验必须由从神来的启示检验,而不是用自己的经验检验神的启示。

有人问,“牧师,如果我们的生命与希望的基础不是在教阶制度里,不是在经验里,那么我在哪里可以找到作为我希望、生命和救恩的基础的真理?我怎样能找到呢?”

你其实知道答案。就是在今天的讲道中。我认为就在神的自我启示中,在圣经中。它是真的是因为神在他的话语中这样说。我相信耶稣的应许,就可以在心里得平安。他说只要我相信他,他就看顾我。他说,“只要把心与生命给他,他就把我的名写在生命册上。” 他说,“你跟随我,我要把你带进天上的大门。” 他说,“你听我的声音,你就有生命,你要有更丰盛的生命。” [约翰福音10:10]

在交托与信心中,我们把心与灵的希望寄予神永恒不变的应许,这应许是神他的神圣话语中启示给我们的。

愿神赐福给我们,让这信息进入我们的心,使我们愿意倾听神的声音,倾听他在圣经里的话语;愿神降圣灵给我们,多多地浇灌我们,在我们做门徒跟随神的时候,指引我们把心与生命交托给他。

我们的主,我们信靠可称颂的主的话语和应许,“到我这里来的,我总不丢弃他。” [约翰福音6:37] 摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生 [约翰福音3:14-15]。主,我们在信心与信靠中,我们屈身在你宝贵的脚下。